无心的修行才是真正的修行。如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你没有刻意去修行，那么开悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。当你可以去坐禅，就会创造出”你“或”我“这样的具体观念，这会对坐禅产生某些定见。如此一来，你就会把自己和坐禅分成两边，你在其中一边，坐禅在另外一边。这样，你就与坐禅变成两回事。当你能把自己与坐禅合二为一，那就会是青蛙的坐禅。“我”的观念只是迷执。任何带有得失心的修行都只是在造业。比追求境界更重要的是：你的修行是不是真诚？（如果修行只是为了显示与众不同，秀优越感或者是为了求得所谓解脱救赎，那么这种修行是可怜的。因为不光背离了修行的真谛，还忍受了不愿忍受的修行之苦。）认识万物无常，接受无常，你将不再痛苦。因为大部分人的痛苦之源在于不相信万物无常，而相信总有什么是永恒不变的。努力的意义在于努力本身。听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。但是通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声，你听见的是自己的意见。如果别人的意见与你相合，你就会接受，否则你就会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在的一种危险。另一种危险是拘泥于言辞的表面意义。要是你不能了解师父言辞的真义，很容易就会被你自己的主观意见所蒙蔽，或是被某种特殊的表达方式所蒙蔽。你只会把师父的话当成字词，而没有了解字词背后的精神，这一类危险经常存在。要是别人说的话让你不高兴，你应该把感觉表达出来，但不必加上任何额外的评论。你可以说”抱歉，我不高兴“不必再多加一句”都是你害的。“你也可以说”很抱歉，我正在生你的气。“你无须在生气时说你并不生气，你只要说：”我在生气。“这就够了。道元禅师说过：”如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知...